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現(xiàn)今社會人類壓力太大，中國人口眾多，普遍素質(zhì)較差，張三家做的饅頭自家人是不吃的，一家人都吃李四家的包子，李四家做的包子也是自己家人不吃的，他們都吃王老五家的稀飯，都這樣循環(huán)，終于有一天，他們?nèi)�家�?lián)姻，道出的其中原委，他們自己的做的東西喂豬都坑豬，終于這三家人都把自己家的下一代給坑了。今天有個朋友才四十出頭，人很能干，兩公司的ＣＥＯ,他一人為他們一年要創(chuàng)下了近千萬的財富，今天突然聽說離逝。他是一個人生活，平時工作壓力大，沒法認真照顧自己，只能在外胡亂填肚子，最后是就是吃了這些垃圾食品，肝腎衰竭而過早結(jié)束自己的生命。早年我從醫(yī)，在我人認識里，癌癥絕癥多為年老體弱，機能下降細胞病變，生活飲食不潔等原因再經(jīng)多年的積壓造成。但現(xiàn)在三四十歲正當(dāng)而立之年，為社會家庭做貢獻的年紀(jì)，卻過早因絕疾離逝，這是誰的無懶。我們生活的周圍只是太少有人，特別是餐飲行業(yè)，幾人能以道德約束自己，造營養(yǎng)飲食!我們糧食蔬菜生產(chǎn)方有幾人能說我們保證生產(chǎn)的是綠色食品，早知道這個社會會有如今，怎么也在家做一個安份的農(nóng)民，不求達人，但能實現(xiàn)達已。戶口已失，回不去了，這是我們的人生追求嗎？顯然不，現(xiàn)在的旅游業(yè)，行業(yè)內(nèi)競相殺價，低價惡意競爭，低價低質(zhì)實難現(xiàn)實綠色旅游，現(xiàn)在的廣告競價，實體行業(yè)，實體店鋪，網(wǎng)絡(luò)店鋪紛紛走向倒閉，這樣下去是不是悲哀啊!旅游就是要了解一方一俗，體察萬方，充實自我內(nèi)心深處，讓我們每一個人都能成為達人。我們應(yīng)該從我做起，提高自己的素質(zhì)，讀先人經(jīng)典，照亮每個人的周遭，實現(xiàn)理想社會主義。

20世紀(jì)30年代，吳清源在日本下棋前，總要通讀一遍《道德經(jīng)》。結(jié)果，吳清源打敗了所有的對手，登上了圍棋的頂峰。他說："我的對手全是日本棋壇的杰出人士，就棋藝而言，我與他們之間幾乎沒有差別，我之所以屢屢獲勝全在于精神因素。"日本棋壇的另一位頂尖高手坂田榮男曾坦率地說：我不認為吳先生的棋藝有多么高�？墒�，他總是敗在吳清源手下，卻弄不明白為什么，其實，正是道德經(jīng)的"無為，無我，無欲，居下，清虛，自然。"的思想使吳清源排除了貪勝之心帶來的干擾，心境澄明，發(fā)揮出了最好的水準(zhǔn)。

1939年到1956年，被稱為"吳清源時代"。二戰(zhàn)初期，在日軍鐵蹄橫掃中國和東亞大陸的同時，棋士吳清源在日本本土上孤軍奮戰(zhàn)，僅憑個人之力，在震古鑠今、空前絕后的十次十番棋中，戰(zhàn)勝了全日本最頂尖的七位超級棋士，并把所有的對手打到降級，迫使敗者改變交手身份以表示弱者不具備和強者公平競爭的能力——吳清源成為當(dāng)之無愧的棋壇第一人，被譽為"昭和棋圣"。

《道德經(jīng)》是春秋時期老子（李耳）的哲學(xué)作品�！兜赖陆�(jīng)》被譽為萬經(jīng)之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等產(chǎn)生了深刻影響。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，《道德經(jīng)》是除了《圣經(jīng)》以外被譯成外國文字發(fā)布量最多的文化名著。

《道德經(jīng)》主要論述"道"與"德"："道"不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；"德"不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應(yīng)必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎(chǔ)，道是德的升華。沒有德的基礎(chǔ)，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去"修道"。所以修"德"是為修道創(chuàng)造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生�！兜赖陆�(jīng)》德經(jīng)部分，在經(jīng)文中占了很大部分，這是修道的基礎(chǔ)。

"道"是渾全之樸，"眾妙之門"。"道"生成了萬物，又內(nèi)涵于萬物之中，"道"在物中，物在"道"中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了"道"。

"道"不只是有形的"物質(zhì)"、思慮的"精神"、理性的"規(guī)律"，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。"物質(zhì)"、"精神"、"規(guī)律"皆是"道"的派生物。 "道"是先天一炁，混元無極，"道"是其大無外、其小無內(nèi)、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

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《道德經(jīng)》全文

 

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀

其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯：“道”,可以說得出它的具體形狀的,那么,它就不是永恒不變的“道”；“名”,可以講得出它的具體特征的,那么,它就不是永恒不變的“名”�！盁o”,它是天地的開端,因為有了它,天地才能開始；“有”,它是萬物的根本,一旦有了它,萬物才能產(chǎn)生。所以說,經(jīng)常處于“無”,為的是觀察天地的奧妙；經(jīng)常處于“有”,為的是尋找萬物的蹤跡�！坝小焙汀盁o”,只不過是同一來源的不同名稱罷了.它們都是這樣深遠而看不透,但確實是天地萬物和一切奧妙的門戶。

02.天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相

傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，

功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯：天下都以為美就是美,這就不好了；都以為善就是善,這就不善了。有無僅僅是表征生的,難易僅僅是表征成的,長短僅僅是表征形的,高下僅僅是表征傾的,音聲僅僅是表征和的,前后僅僅是表征隨的。一切都是恒常的阿,所以圣人無為,不言,萬物都是作而沒有初始,生發(fā)而不占有,為而不仰仗,成功了而不自居,也是因為不自居所以不會有失去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，

實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯：不崇尚，器重賢能的能力，會使人民沒有爭當(dāng)賢能的欲望。不以難得稀有的財貨為貴，會使人民不產(chǎn)生偷盜和搶劫的欲望。不用能夠引起沖動的事引誘人民，人民的心就不會亂。 因此，圣人治理政事所采取的方法是：使人民清心寡欲，滿足民眾的溫飽，人人都不強化自己的意志，人人都練就一副強壯的體魄。永遠使人民的意識保持在無知識，無欲望的狀態(tài)，即時有少數(shù)有才智的人明白如何去爭名奪利，滿足私欲，他們也不敢真的去做了。如果能夠這樣“無為”地去實踐，那么天下也就沒有不長治久安的了。啟示：美好的東西數(shù)不勝數(shù)，我們總是希望得到盡可能多的東西，其實欲望太多，反而會成了累贅，還有什么比擁有淡泊的心胸，更讓自己充實滿足呢？

04.道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳,解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象

帝之先。

譯：道路之重要在于用于通行，有人不滿足于此。多么淵深啊!道路的深刻意義似乎是解釋萬物之根本。消萬物之區(qū)別，解萬物之糾紛，與萬物同光輝（不露鋒芒），與萬物同蹤跡（與世無爭）。多么清澈啊!好像確有其人。我不知這人是誰的后代，看樣子是天帝之祖先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出

。多言數(shù)窮，不如守中。

譯：天地是無所謂仁慈偏愛的,它對待萬物就像對待祭品一樣平等；圣人也是無所謂仁慈偏愛的,他對待百姓也像對待祭品一樣,任憑百姓自作自息.天地之間,不正像一個大風(fēng)箱嗎?靜止的時候,它只是一個空虛的世界,一旦運動起來,就會運轉(zhuǎn)不息,永遠不會枯竭。政令多反而會行不通,不如保持內(nèi)心的虛靜。

 

06.谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯：生養(yǎng)天地萬物的道（谷神）是永恒長存的,這叫做玄妙的母性。道生萬物為天地之根本。無聲無息連綿不絕，它就是這樣不斷的永存,作用無窮無盡。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪！故能成其私。

譯：天地是永世長存的.天地之所以能長久存在,是因為它不是為自己謀生,因此才能得到永恒。所以說,圣人謙讓退后反而能夠領(lǐng)先,置自身于度外反而能夠保全自身。不正是由于他的無私奉獻?反而能夠成就他自身的利益。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善

治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯：善良的人好像水一樣.水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所處的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉靜而深不可測,待人善于真誠、友愛和無私,說話善于格守信用,為政善于精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長,行動善于把握時機。只有不爭不搶，才能真正無憂無慮。正所謂勝者不爭。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之

道。

譯： 手里提著東西再加得很滿不如適可而止，即使刀口再磨鋒利也不可能長久保持，金玉滿堂很難守住，富貴了就驕傲將給自己留下遺憾。成功以后從利益退身是恒久的道理。（“持而盈之不如其己”，持的意思是用手拿著，手里拿著東西，還想拿更多，一直拿到雙手盈滿，結(jié)果，很容易把東西掉在地上，砸壞了，或者潑撒一地，圖省事反而更費事，不如其已。“已”是止的意思，不如適可而止。這是一個常見的現(xiàn)象�！按Ф�銳之不可長保”，揣是忖度的意思，看著已經(jīng)磨好的刀刃，仔細估量后，覺得還不夠鋒利，於是再磨，磨得更加鋒利，這鋒利的刀，開始時用起來很舒服，但是，用不了多久就鈍了，甚至卷口或崩刃，不能夠長久保持鋒利，因此，也不如適可而止。這也是一個常見的現(xiàn)象。 “金玉滿堂莫之能守”，很多人喜歡金玉擺飾，有一兩件欣賞倒也可以，但是，太多了，金玉滿堂，就太顯眼了。即使來的客人看了不眼紅，消息傳出去很容易招來盜竊，滿堂金玉很難守住，也不如適可而止。這又是一個常見的現(xiàn)象�！案毁F而驕自遺其咎”，人都有富貴的欲望，希望生活得更好些。富貴了往往使人高興，欲望得到了滿足，覺得幸福，覺得自豪。但是，不能驕傲。驕傲?xí)�引起別人妒嫉，受到對抗、打擊甚至陷害，富貴而驕自遺其咎�！斑z”是遺留，“咎”是怪罪。富貴而驕傲給自己留下應(yīng)當(dāng)怪罪的地方，所以富貴以后，行為要多檢點，不要驕傲。這點與前面三點稍有不同，不是說富了應(yīng)當(dāng)適可而止，不是說富了不應(yīng)當(dāng)更富，而是說富了不可驕傲，也就是說，只要不驕傲，更富是可以的。富貴是“鋒銳”，如何“挫其銳”呢？是挫其驕傲，而不是挫其富。）這就是說的功成身退。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門

開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯：保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。

11.三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室

之用。故有之以為利，無之以為用。

譯：三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人

，為腹不為目，故去彼取此。

譯：繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調(diào)，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身

？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若

可托天下。

譯：受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦

(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨

之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

譯：看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“�！保幻�它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復(fù)到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規(guī)律。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼

兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風(fēng)的聲音)兮

若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

譯：古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

16.致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常

曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

譯：盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復(fù)的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做聰明，不認識自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會出亂子和災(zāi)兇。認識自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，

功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

譯：最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在；其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他；更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的�！�

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

譯：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時；家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。

19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所

屬，見素抱樸少私寡欲；絕學(xué)無憂。

譯：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。

20.唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人

熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有馀，而

我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨

頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

譯：應(yīng)諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴(yán)厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏�；秀卑。�像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關(guān)鍵在于得到了“道”。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象�；匈忏辟馄渲杏形�。窈兮冥兮其中有精

。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

譯：大德的形態(tài)，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實的，這精質(zhì)是可以信驗的。從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。

22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明；不自是故

彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶�角鷦t全者」豈虛言哉！誠

全而歸之。

譯：委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。

23.希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道

者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得

之信不足焉有不信焉。

譯：不言政令不擾民是合乎于自然的�？耧L(fēng)刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會有人不信任。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶馀食贅形

。物或惡之，故有道者不處。

譯：踮起腳跟想要站得高，反而站立不��；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強

為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法

地，地法天，天法道，道法自然。

譯：有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?/span>

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。

輕則失根，躁則失君。

譯：厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導(dǎo)。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無關(guān)楗而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常

善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其

師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

譯：善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發(fā)生病疵；善于計數(shù)的，用不著竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天

下式，常德不忒，復(fù)歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為

器，圣人用之則為官長。故大制不割。

譯：深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或

覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

譯：想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力紡治天下，就一定會失�。粡娏Π殉痔煜�，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇年。善有果而已，不敢

以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯：依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應(yīng)。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。

31.夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子

之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處

之。

譯：兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。

32.道常無名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均

。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

譯：“道”永遠是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了�！暗馈贝嬖谟谔煜�，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者

壽。

譯：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。

34.大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲可名於小。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

譯：大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。

35.執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞

。用之不足既。

譯：誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明

。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

譯：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫

亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

譯：道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以

為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義

。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處

其實，不居其華。故去彼取此。

譯：具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁者則刻意推行仁，但也一視同仁而沒有確定的施仁對象；上義者刻意施義并有自己的對象范圍；上禮者則刻意推行禮而沒有人響應(yīng)，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮�！岸Y”這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于淺��；存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天

下貞。其致之。天無以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐

滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非

乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

譯：往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

譯：循環(huán)往復(fù)的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧

。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無隅。大器晚成

。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

譯：上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不谷，而

王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

譯：道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧 體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人 這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強暴的人死無其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

譯：天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處�！安谎浴钡慕虒�(dǎo)，“無為”的益下，普天下少有能趕上它的了。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆�？梢�

長久。

譯：聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清

靜為天下正。

譯：最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足

矣。

譯：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知。不見而明。不為而成。

譯：不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。

48.為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取

天下。

譯：求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

49.圣人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，

德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執(zhí)的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

譯：圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生

之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無所投其角�；�無所用其爪。兵無所容其刃。夫

何故？以其無死地。

譯：人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領(lǐng)域。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自

然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

譯：道生成萬事萬物，德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導(dǎo)引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，

終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是為習(xí)

常。

譯：天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會給自己帶來災(zāi)難，這就叫做萬世不絕的“常道”。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶

利劍，厭飲食，財貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。

譯：假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無道啊!

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德

乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下

觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

譯：善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之

至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，

不道早已。

譯：道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“�！�，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。

不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

譯：聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家

滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民

自富。我無欲而民自樸。

譯：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正

復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

譯：政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模�善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱�，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼�?/span>

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其

極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

譯：治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔(dān)負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯：治理大國，好像煎烹小魚。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以

下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，

大者宜為下。

譯：大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統(tǒng)治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應(yīng)該謙下忍讓。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故

立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪

？故為天下貴。

譯：“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天

下大事必作於細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終

無難矣。

譯：以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現(xiàn)遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層

之臺起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事

常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬

物之自然而不敢為。

譯：局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國政，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執(zhí)著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補救眾人所經(jīng)常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預(yù)。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國

之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

譯：古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

66.江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必

以身後之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

譯：江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二

曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍

後且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

譯：天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長�，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

68.善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂

配天之極。

譯：善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執(zhí)無兵。禍莫大於

輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

譯：用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺�！边@就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當(dāng)?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，

則我者貴。是以圣被褐懷玉。

譯：我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

譯：知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當(dāng)作缺點。正因為他把缺點當(dāng)作缺點，所以，他沒有缺點。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見。自愛

不自貴。故去彼取此。

譯：當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應(yīng)

。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

譯：勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司

殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

譯：人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

75.民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以

輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

譯：人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以

兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

譯：人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人

之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不

欲見賢！

譯：自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行

。是以圣人云，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

譯：遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔(dān)全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔(dān)全國的禍災(zāi)，才能成為天下的君王�！闭�面的話好像在反說一樣。

79.和大怨必有馀怨，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與

善人。

譯：和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民

復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

譯：使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既

以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭。

譯：真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭奪。